"Учителя науки Йоги заявляют, что не только религия не основана исключительно на опыте древних времён, но что ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познаёт истины своих религиозных воззрений. Йога есть наука, которая учит нас достигнуть такого опытного познания.
Бесполезно толковать об истинах религии, пока не убедился в них сам. Почему из-за религий было больше кровопролитий, чем по какому бы то ни было поводу? Причина этого заключается в том, что люди никогда не обращают внимания на первоначальные источники, они довольствуются только тем, что принимают верования и обычаи своих предков и хотят, чтобы другие делали то же. Какое право имеет человек говорить, что имеет душу, если он её не чувствует, или, что есть Бог, если он его не видит? Если Бог есть, мы должны видеть его, если есть душа, мы должны ощущать её, иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером. Согласно современному взгляду "учёных" религия и метафизика, все поиски Верховного Существа - вздор, полуобразованные же думают, что эти вещи сами по себе не имеют реального основания, а польза их состоит только в том, что они служат могущественной побудительной причиной для человека делать добро другим. Если человек верит в бога, говорят они, он может стать добрым, нравственным.
Мы не можем порицать их за эти взгляды. Им предлагают жить веря на слово. Человек нуждается в истине, ему необходимо убедиться в ней лично, овладеть ею, удостовериться в ней, чувствовать её в глубине своего сердца. Только тогда, заявляют Веды, исчезнут все сомнения, рассеется всякая темнота, и всё кривое выпрямится."
"Тот, кто узнал и научился, как справляться с внутренними силами, получит всю природу в своё распоряжение. Йог ставит задачу сделаться не меньше, как властелином всей вселенной, подчинить себе всю природу: Он хочет достигнуть такого состояния, при котором то, что мы называем "законами природы", не будет иметь на него никакого влияния, когда он будет способен стать совершенно независимым от них."
"Некий бог и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (Высшее всего прочего, Бог). Они долго учились у него, и, наконец, мудрец сказал им: "Ты сам то Сущее, которое ищешь." Оба они подумали, что их тела и есть "Сущее".
"Мы достигли своей цели", - сказали они, и оба вернулись к своим и сказали: "Мы узнали все, что нужно: ешьте, пейте и веселитесь; мы - Сущее и нет ничего выше нас."
Натура демона была невежественная, помрачнённая, и ему не требовалось ничего больше. Он был вполне удовлетворен мыслью, что он Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но бог имел более чистую натуру, он через несколько дней пришел к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, а что тот разумел нечто более высокое. Поэтому он вернулся к нему и сказал: "Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать. Учитель, думаешь ли ты, что Сущее – это жизненные силы?" Мудрец ответил: "Найди его сам; ты - оно. Бог вернулся ещё раз, подумать, что может быть, Сущее значит - разум, но через несколько дней пришел к заключению, что мысли бывают различными, то хорошие, то дурные, что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Он еще раз пошёл к мудрецу и сказал: "Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим. Его ли разумел?" "Нет" - ответил мудрец. - "Ты - оно, найди его сам". Бог ушёл и наконец-то понял, что несомненно он и есть Сущее, высшее всякого разума, одно, не имевшее рождения и смерти, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное нерождённое, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда он удовлетворился. А бедный демон благодаря своей привязанности к телу так и не узнал истины."
"Человеческое тело есть высшее тело во всей вселенной и человеческое существо высшее из существ. Человек выше, чем, все животные, чем все ангелы. Нет никого выше человека. Даже дэвы (боги) должны опять спуститься вниз, чтобы достигнуть спасения путем воплощения в человеческий образ. Только человек достигает совершенства, сами боги не достигают его. По учению иудеев и мусульман Бог сотворил человека после сотворения ангелов и всего прочего и, сотворив человека, велел ангелам прийти и приветствовать его. И все исполнили это, кроме Иблиса, которого Бог проклял за это, и он стал сатаной. За этой аллегорией скрывается великая истина, что человеческое рождение есть величайшее рождение, какое мы можем иметь. Низшее существо, животное, неразумно и создано, большей частью из Тамаса (Тёмной материи). Животные не могут иметь высоких мыслей и ни ангелы, ни дэвы не могут достигнуть свободы иначе, как ставши человеком."
"Был, некогда, у одного короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть. Но у него была верная жена.
Ночью она пришла к башне икрикнула на вершину своему мужу, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он сказал ей, чтобы на следующую ночь она пришла опять к башне и принесла с собой длинную веревку, крепкий шнурок, моток ниток и шелковинку, таракана и немного меду. Очень удивляясь, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать его усики каплей мёда и посадить его на стенку башни головою вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Чувствуя впереди себя запах мёда и желая добыть его, он медленно полз всё вперёд и вперёд, пока, наконец, не достиг вершины башни, где министр схватил его и овладел шелковинкой. Тогда министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковинки к мотку ниток и после того, как вытащил последний, повторил ту же историю с крепким шнурком и, наконец, с верёвкой. Остальное было легко. Министр по верёвке спустился с балкона и убежал."
"Как трудно управлять сознанием! Его очень удачно уподобляли сошедшей с ума обезьяне. Была одна обезьяна, беспокойная по натуре, как все обезьяны. Но кому-то этого показалось мало, и он напоил её допьяна вином, отчего она стала ещё беспокойнее. Затем её ужалил скорпион. Когда человек ужален скорпионом, он целый день прыгает; очевидно, и бедная обезьяна оказалась в условиях хуже, чем прежде. В довершение несчастья, в неё вселился демон. Какой язык в состоянии описать необузданное буйство этой обезьяны! Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспрестанно деятельный по своей собственной натуре, он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того, как желания овладели им, происходит укус скорпиона - зависть к другим, желания которых исполняются, и после всего, сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех.
Как трудно управлять таким сознанием! Первый урок, поэтому, состоит в том, чтобы сидеть некоторое время спокойно и дать сознанию волю. Дайте обезьяне прыгать, сколько она сможет, а сами ждите и наблюдайте.
Скоро, однако ж, вы заметите, что с каждым днём оно успокаивается. Но для этого нужно терпеливо упражняться каждый день."
"Есть хорошенькая индийская басня. В ней говорится, что если после восхода звезды Свати идёт дождь, и капля его попадает в устрицу, эта капля становится жемчужиной. Устрицы знают это, и когдана небе блестит эта звезда, выходят на поверхность и ждут, чтобы схватить драгоценную каплю дождя. Когда капля попадает в раковину, устрица быстро закрывает её и погружается на дно моря, чтобы там терпеливо переработать эту каплю в жемчужину. Нам нужно быть похожими на неё: сначала слушать, потом понять, запереть наше сознание от внешних влияний и предаться развитию истины внутри нас." (А не разбрасываться на идеи, хватая то одну, то другую.)
"Он мой возлюбленный поклонник, мой возлюбленный Бхакта, не завидующий никому, друг всем, милосердный ко всем, не имеющий ничего своего, утративший всякий эгоизм; тот, кто всегда доволен, кто всегда занимается йогой, кто подчинил себе своё я, чья воля тверда, чьё сознание и разум предались мне, - знайте, что он мой возлюбленный Бхакта.
Тот, от кого не исходит никакого смущения, кто отказался от неумеренных радостей, от горя страха и забот, таков мой возлюбленный. Кто не зависит ни от чего, кто чист и деятелен, кто отказывается от всего, кто не заботится, хорошо ли ему или дурно, - тот никогда не бывает несчастным. Тот, кто одинаков в чести и унижении, чей ум скромен и вдумчив, кто счастлив тем малым, что ему достаётся, кто не имеет дома, но чей дом весь мир, кто непоколебим в своих идеях, такой становится Йогом."
"Был некий великий бог - мудрец по имени Нарада. Как среди людей есть мудрецы - великие Йоги, также есть Йоги и между богами".
"Однажды проходя через лес, увидел человека, который так долго был погружён в глубокое размышление, что белые муравьи выстроили вокруг него белую кучу.
— Куда идёшь?
— На небо - ответил Нарада.
— Тогда спроси Бога когда он смилуется и я достигну свободы.
Дальше Нарада на пути увидел человека, который пел и плясал. И он, тоже,попросил Нараду узнать, когда он освободится. Через некоторое время, идя той же дорогой, он встретил человека в муравьиной куче.
— Ну и что сказал Бог?
— Свободы достигнешь после того, как родишься четыре раза.
Тогда этот человек стал плакать и воскликнул:
— Я размышлял, пока муравьиная куча воздвигалась вокруг меня и мне предстоит ещё четыре раза родиться!
Пошёл Нарада дальше и увидел пляшущего человека:
— Ну что сказал Бог?
— Ты видишь это тамариндовое дерево? Сколько листьев на этом дереве, столько раз ты родишься, и только тогда достигнешь свободы.
Услышав это, тот снова стал плясать:
— Так скоро получу свободу?!
И вот послышался голос:
— Дитя моё, ты уже свободен.
То была награда за его настойчивость. Он был готов трудиться столько жизней, ничто не могло привести его в уныние! Первый же находил, что и четыре рождения для него слишком много."
"В Индии есть старое поверье, что, если перед Раджа-Хамсой (лебедем) поставить чашку с молоком, сильно разбавленным водой, он выпьет всё молоко и оставит воду." (Способность разделять, различать завуалированное хорошее от завуалированного плохого.)
"Есть рассказ, что царь богов Индра стал однажды свиньёй, обзавёлся самкою свиньёю и кучею поросят, валялся в грязи и был совершенно счастлив. Несколько других богов увидели его в этом жалком состоянии, подошли к нему и сказали:
— Ты царь богов, обладающий полной божественной властью, зачем ты здесь?
Индра отвечал:
— Оставьте меня, мне здесь хорошо, я не забочусь о небесах, пока у меня эта свинья и поросята.
Бедные боги не знали что делать. Чуть после, они потихоньку убили поросят и свинью. Увидев мёртвых, Индра стал плакать и рыдать. Тогда боги распороли его свиное тело. Он вышел из него и, очнувшись, стал смеяться, рассказывая какой отвратительный сон приснился ему. Он, царь богов, вдруг обратился в свинью и считал, что только эта свинская жизнь и возможна. Мало того, ему хотелось, чтобы жизнь всей вселенной стала такой же свинской."
"Задача природы окончена. Эта бескорыстная задача, которую наша нежная кормилица - природа возложила на себя. Она как будто взяла ласково за руку забывшую себя душу и, показывая ей всё, что происходит во вселенной, все её проявления, ведёт её всё выше через различные тела до тех пор, пока она не вернёт себе потерянный ею свет и не вспомнит свою природу. Тогда любящая мать уходит назад той же дорогой, какою пришла, за другими, также затерявшимися в безбрежной пустыне жизни, где ничто не оставляет следа. Так она трудится без начала и конца, и путём наслаждений и страданий, путём добра и зла бесконечная река душ течёт в океан совершенства и самопознавания.
![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif){kind=small}
![[info]](http://p-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif){kind=small}
— Ваши глубины, друг мой, не познать никому и никогда. Кому-то это не удастся от недоумия, а кому-то... Зачем вы таитесь? Вам есть, что скрывать? Так-так-так. Вот с этого места поподробнее...
— Мечтательность. Философствование. Легкость. Интуиция. Это вы. Вы воплощенная влюбленность в жизнь и людей.
